客家境神─『民主公王』
江彥震
許多客家村落供奉“民主公王”,稱公王為“民主”,不是現代意義上的民主自由,而是信眾賦以神祇“佑民為主”的願望。“公王”是客家村落的“保護神”,神俗學家稱之為“境神”。公王廟裏供奉的神祇不盡相同,因此廟名也不同,如“民主”、“洪福”、“金精”等等。
大陸閩西汀州的連城、永定,漳州的南靖西部、與台灣新北市的石門、彰化社頭與南投竹山、及屏東潮州,是少數有信奉「民主公王」的地區。不過各地的「民主公王」信仰的歷史與傳說卻有些不同,茲分述如下:
壹、福建原鄉的「民主公王」信仰
閩西連城縣姑田鎮,傳統上有「三庵六廟」之說,其中公王廟、天后宮、關帝廟被稱為「姑田三大廟」。位於上堡的「公王廟」又稱「溪邊庵」,坐落在上堡村口兩溪匯合處,建於康熙年間,內祀「東山福主民主公王」,近代也有「客家公王第一廟」之稱。據學者劉大可的田野調查,相傳姑田的「民主公王」是明代武舉人「明福」,正德年間他組訓鄉親建立土樓、山寨,對抗貪官及土匪,確保了鄉民生活福祉,因此民眾為了感戴其德澤立廟塑像,後被明正德皇帝敕封為「東山福主民主公王」。
另據廟內石碑記載,公王來歷,則是:明正德年間帝微服遊江南,至龍岩崆塚村,日暮途窮,寓於村舍,是夜,蛙蟈亂鳴,擾人不能寐,帝惡之,囑主人覓一蛙殺而儆之,次晨蛙蟈均斃於田野間,由是,村中沸然,帝亦奇之,拾一蛙以紙條紮其傷口,則蛙蟈皆活蹦蹦然,因而今其蛙皆白頸也。其時有村中惡少覺來人蹊蹺,欲逮而訊之。帝慌速遁而去,逃至水尾公王廟有樹洞遂藏焉,公王知帝臨,施法隱護,惡少見洞中皆蛛網無有蹤影,始揚長而去。
帝方安然擇僻潛逃,山高水深自是萬分辛苦,至離崆塚村廿里之遙又見一小山村,村頭一茅舍住母女兩,帝已精疲力盡,進屋昏然瘁倒,母女見異鄉淪落之人心生惻隱,且觀其豐頤闊面誠有福之人也。當下急救之,帝醒後甚為感激,慌稱京城商賈遭盜賊之窮追至此,感救之恩他日當重報,遂解金龍玉帶以謝。母女拒受,帝見其女雖不及妃花容月貌,卻具有村姑靈秀,欲娉之。母本有擇婿之意,今見其人才欣然允偌,帝遂以玉帶為信,次晨戚然而別,帝自遁之,崆塚村公王即暗中保駕一路護送至京城登殿,方顯公王本像,請求封號,帝念其功遂封為「東山福主民主公王」,天下唯崆塚村公王曾受御旨聖封,姑田溪邊庵公王廟香火係由崆塚村駁來也,算是欽命正宗神明,據傳村女未召入宮為妃,只被封為 夫人,立貞節牌坊,獨身終身,所住山村賜封為「雙鳳村」,一作「龍鳳村」留傳至今。
所謂的「福主」是客家地區土地神明的特殊稱法,上述姑田「民主公王」的傳說可看出「明福」應該是「福主」轉化而來,而後代的傳說則受到戲曲「遊龍戲鳳」影響很深。姑田的公王廟原本規模很小,至乾隆五十六年 (1791年) 由上堡仕紳,賴成卯倡首擴建,成為姑田第一大廟。正殿是兩公尺 多高的「東山福主民主公王」及兵將神像。民國年間,後殿增奉韋馱以及羅仙、賴仙、五穀仙和馬氏真仙等塑像。另有上堡的陳、賴、桑等三姓、蔣姓以及中堡江、華兩姓等氏族之小公王塑像,在廟中承受香火,各姓氏有活動時可迎回祭拜。舊時公王廟有近二十個神會組織,並置有大量的廟產、廟租,主要的活動是在農曆正月,有「十大鄉(香)」的神會組織舉辦的廟會,及接續而來的正月十五 「遊公王」的繞境活動。
在永定縣許多村落都有「民主公王」信仰,如湖坑鄉洪坑的村南村北的水口處,各有一座民主公王的祠廟;在高頭鄉,「民主公王」是當地最重要的神明信仰。臨界永定縣的漳州南靖縣也有「民主公王」,如書洋的塔下村在村頭、村尾各建有民主公王廟,其鄉俗農曆四月立夏日要「補夏」,在民主公王案前作「立夏洪福」,六月初一 要「慶半年圓」,到民主公王案前祈禱風調雨順,立秋日則在民主公王案前作「立秋洪福」,秋收後需大肆酬神,俗稱「作秋福」、「謝神明」。當地每隔二、三年還要「做大福」(打醮),祈求公王保佑風調雨順、合境平安。
另外,閩中的沙縣古縣村也有「民主公」的蹤跡,當地「民主公」的封號為「護國民主顯右賜福尊王」。傳說古縣村的「民主公廟」建於唐代,而「民主公」本是明察秋毫、剛直不阿的父母官,因此受民眾感念祭祀。有個藏頭楹聯「民分善惡懲強扶弱佑梓里,主辯是非除邪歸正護眾生」,對「民主公」的性質作了很好的概括。在該地「民主公」信仰屬於地方守護神祇,幾乎村村都有,十分普遍,甚至有一村數廟者,廟一般建在村口,把守村莊,保一方平安,因此有「進城拜城隍,入村敬民主」的俗諺。而當地民主公信仰,也和閩西一般,村、鄉、縣分別各自有不同層級與祭祀範圍的「民主公」。
古縣村現有民主公廟三座,分別位於舊源頭、前厝、下院的村尾處,當地的「民主公」祭祀也是於農曆正月十五日 ,是為「民主公誕辰日」,比較特殊之處,在前厝民主公廟與舊源頭民主公廟,除供奉「民主公」也同時祀奉「民主婆」,因此有「民主尊王公婆」兩尊主祀神像。
貳、台灣三芝的「民主公王」信仰
台灣三芝水口的「民主公王」信仰,則是從閩西汀州永定縣高頭傳承而來,因此從三芝開發移墾的歷程,或可考證北台灣三芝地區「民主公王」的歷史。北海岸三芝的拓墾,以汀州永定縣高頭鄉金峰村江姓客家人為大宗,但來台的時間各有先後,大約清雍正時或乾隆初年,三芝便有客屬江士學、江正安入墾定居,乾隆時持續有漢人氏族移民,並完成大致的開拓。
其中與三芝新庄仔有關的開發,一是乾隆末期,永定縣江姓入墾陳厝坑溪與新庄溪會流處的新庄子;一是嘉慶年間,復有永定人江由興,入墾新庄子圓窗一帶,至嘉慶初便已成一大族,三代之後於道光元年 (1821年) 建立江姓宗祠,因宗祠正門兩側有圓形窗戶,故名「圓窗」。如此三芝「民主公王」的起源,依據江姓族人拓墾新庄子的時序,則有幾種說法:
其一,源於乾隆廿六年
(1761年),蓋圓窗開基祖江由興於乾隆廿五年從永定高頭渡海來台開基,攜帶「民主公王」護佑隨行,隔年模仿原鄉式樣建祠於水口現址。不過據上述三芝開拓過程中,江由興是嘉慶時方徙入,所以若「民主公王」信仰確實於乾隆中葉建立,那便應是其他的永定高頭移民之功,而非來自江由興;反之若是現行的傳聞是由江由興所攜香火建廟,那時序應在嘉慶之時。
其二,民主公王宮建於乾隆五十一年 (1786年),如此年份與圓窗開基祖江由興,從永定入墾的時間接近。
其三,仇德哉的報導,謂相傳乾隆八年 (1743年) 有一批唐山移民開拓三芝新庄仔,當地百姓感其開拓之功,建小廟祀之,至道光二年(1822年)翰林巫宜福來台,為之命名「民主公王廟」。
其四,《三芝鄉志》所稱民主公王宮建於光緒年間,如此可能時序上稍遲,應是指光緒時所改建。
從這四種傳聞說法,可知道由於民主公王的信仰從傳入到立祠,因無確切的文字資料供佐證,所以只能根據口傳或推估,但從田野考察及廟方的碑石資料來看,「民主公王」信仰與永定江氏、尤其是圓窗開基祖江由興該支關係密切。因此,三芝的「民主公王」由永定江氏於乾隆、嘉慶時所攜入建立的說法應屬可信,但確切的時間點則已不可考。
同樣不可考的還有三芝信眾對於「民主公王」來歷的認知,如前述有「最先拓墾的先民」、「原鄉的守護神」、及「乙未割台時之抗日義士」等說法。三芝地方另有傳說「民主公王」乃唐太宗年間漳州南靖縣石橋村的「趙文震」,十六歲從軍,三十六歲卒,後來明太祖朱元璋封他為「民主公王千歲」,又稱「民主公王」。此故事與屏東潮州民主公所傳的「民主千歲」故事幾乎一樣,差別只在潮州的「民主千歲」是宋代或清代的「趙文振」、和殉職的原因及年紀有所歧異而已。姑且不論此故事真假,它的背景似乎擷取自唐代陳元光開漳的事蹟,並與連城姑田的「東山福主民主公王」故事元素有相似處。
「民主公王」無論在原鄉還是在台灣,都具有地方保護神的性質,傳統水口「民主公王」信仰的祭祀圈,並不限於新庄子一庄一地,大概範圍在淡水八連溪以東的三芝、石門區域,也就是汀州客裔聚居的範圍,不過現在已不再延續跨村里活動。除卻廟宇之外,當地北濱地區汀州客裔常會將「民主公王」尊稱寫在「神明榜(神明牌)」上置於大廳供奉。「神明榜(神明牌)」這種方式很特殊,是在祖先牌位後的壁面上張貼文字書寫神佛寶號,作為神明的象徵來祭祀。通常這種「神明榜」上會寫上近十種神祇,每戶所書寫供奉者略有不同,大部分是漢人常見供奉的神明,如神農大帝、三官大帝、觀音佛祖等;也有原鄉特色的神明,如圓應定光古佛、高頭民主公王、龍源助國公王等;有時也會寫上祖先,如江氏的先人「伯祖東峰公太」。
三芝地區民主公王的信仰慶典,是在農曆正月十五日 ,並引以為「廟慶」。祭典備有米糕龜、豬公等祭品,供信徒求福攜回,次年再來還願;四月初八 則有「吃鹹菜福」的活動,當地江姓客裔及附近居民都會來參加祭典。
叁、台灣中部的「民主公王」信仰
台灣中部地區的南投竹山與彰化社頭,也有「民主公王」的信仰,其信仰源頭應該是來自漳州南靖西部的客家區域。主祀延平郡王的南投竹山沙東宮,有配祀一尊「民主公王」,據林文龍的訪查,該廟「民主公」的神像頗有特色,是一個英姿挺拔,「缺了左臂的斷臂將軍」,「以雕刻手法隱去左臂,非雕刻後的斷裂」。
彰化社頭湳仔的南靖劉姓祖厝,也有從祀供奉「敕封光祿大夫民主公王神位」的牌位。彰化社頭的開發甚早,劉氏一族大概康熙年間由南靖來台,雍正年間移墾至今社頭,如此「民主公王」可能在清康雍之時便隨著劉氏先祖來台。據林文龍的推測,彰化社頭與一山之隔的南投竹山東埔臘兩的的南靖劉姓聚落,祖屋都有奉祀「民主公」,若參照沙東宮的斷臂將軍「民主公」神像,則該信仰與南靖的原鄉及劉氏家族有所關聯,「可能是劉姓人物,或者有恩於劉姓者」,也「可能是開漳聖王陳元光麾下某個劉姓部屬,一如輔順將軍、輔信將軍之類」。
肆、台灣南部的「民主公王」信仰
台灣南部屏東潮州地區「民主宮」,主祀的「民主公王」稱作「民主千歲」,座落在內水哮、打鐵店二個聚落中的打鐵店西邊的「民主宮」,為當地之地方信仰。據資料指稱,潮州的「民主千歲」源自福建漳州南靖縣書洋鎮的石橋村,該地位處南靖西北端,緊鄰汀州永定高頭,是一客家聚落,因此推測潮州地區的開拓族群中,可能有漳州南靖的客屬先民,將原鄉的神祇香火迎至新墾地供奉。後來受到閩南文化「王爺」、「千歲」的影響,「民主公王」遂漸轉稱「民主千歲」。
潮州地區信仰「民主千歲」的歷史至少可上溯日據時期,當時打鐵店庄已有私人奉祀「民主公王」,而後在二次世界大戰時(或1946年)設堂建廟。至於信仰何時傳入,廟方的資料也只說清代至日據之前,有一南靖石橋村民(可能叫張富)攜「民主公王」香火渡海來到潮州討生活,借住打鐵店庄張姓人家(可能叫張亂),香火常於晚上顯靈,護佑庄頭百姓,因此形成信仰。
當地有一關於二戰末期民主公王保護庄民躲過美軍轟炸的傳聞,足見祂已成為該庄頭的保護神。二戰末期的美軍空襲,打鐵店全庄村民躲於民主宮內,賴民主公王、天上聖母、朱府千歲、五府千歲等神明合力保護,將美軍投下炸彈移至乩童住宅,全庄居民未受損傷。
至於潮州「民主千歲」神明來歷,《潮州鎮志》載其原本是清朝地方官趙文振,但未敘明其事蹟;廟方提供給「內政部全國宗教資訊系統」的資料,則有與其他「民主公王」不同的傳說,稱「民主千歲」乃宋代廣東人趙文振,為宋太祖時之金輪元帥,某次過年返鄉探母,行經福建南靖石橋龍虎山時,遇見猛虎襲擊百姓,趙文振出手解救與虎搏鬥,最後傷重而亡,得年廿八歲,百姓感其義行,為之收葬祭拜,常有靈驗,遂建祠祭祀。趙文振護佑事跡後來得到天上聖母(媽祖)的肯定,為之引薦玉皇大帝而入神職。最初地方百姓是以「打虎將軍」名義祭祀,後來傳說明太祖封其為「民主公王」因此改稱。
綜合以上資料來看,部分「民主公」或「民主公王」信仰的傳說有其相似之處,「民主公王」發生的年代不是唐朝就是明代,都是因為造福地方而受到崇奉,而在明代受皇帝的敕封。不過從差異性來看,各地的所供奉「民主公王」的牌位或神像不盡相同,各地區對「民主公王」的稱法也有些歧異,反映出客家區「民主公王」信仰的紛雜與多元。所以「民主公王」信仰,究竟是否由某一祖廟的源頭、傳播到閩西其他客家區,抑或是各地區的土地守護神「公王」信仰、在相互影響下,各自衍變形成的信仰,都有其可能性。
若為前者,歷史較早、規模最大的連城姑田鎮「民主公王」信仰應為發源地,向南傳播至永定縣高頭與南靖縣西部等閩西客家區,向東北沿河傳遞到閩中沙縣,各地的差異性只能說常民信仰的隨意隨俗所造成。若以後者的觀點來看,閩西客家區的「公王」信仰很普及,大多是聚落或地方的守護神,名稱各有歧異。本來客家人(漢人)安土重遷,對土地神祇十分重視,各村落原本便應有各自的「伯公」與「公王」保護,鄉鎮也有其「公王」的祭祀圈,這似乎不需經由某一源頭傳佈,才能發展形成信仰。至於,神明的稱號或傳說,是可以透過各區域文化相互傳播影響而成,所以各地的「公王」可能因此漸漸衍變成為「民主公王」。[20150830]
沒有留言:
張貼留言