臺灣義民信仰的形成與義民精神的展現

臺灣義民信仰的形成與義民精神的展現

臺灣大學社會科學院客家中心副執行長 江彥震

義民信仰的緣起

臺灣所謂義民，通常是指清朝乾隆年間，一批為除暴安良，保鄉自衛而犧牲生命的臺灣人，根據史書記載，林爽文反清作亂時，戰亂遍及全台，因其部下都是烏合之眾，所過之處燒殺擄掠以致民不聊生，客家人為了保家衛民，挺身而出，偕同閩南人及平埔原住民組成「義民軍」，協助朝廷弭平亂事，當時死傷二百餘人，後來同治年間，彰化戴潮春所領導的亂事再起，義民軍為免鄉土再遭蹂躪，銜命二次出征，又有百餘人犧牲，民眾為了紀念這些陣亡的義民，便建廟供後代祭拜。

義民受到朝廷敕封為「褒忠」、「忠勇之士」由各地方仕紳聯庄建廟奉祀，延續迄今，義民爺也成為臺灣客家人「南忠勇、北義民」獨特的信仰，是標準的臺灣地方神明。

目前臺灣有三十多座義民廟，其中規模最大的應屬新竹縣新埔鎮枋寮義民廟。每年農曆七月二十日舉行祭典，都有豬公大賽，放水燈，嚐糖糜(甜稀飯)等活動。後來許多縣市政府順應民情，分別舉辦祭祀義民活動，並將農曆七月二十日定為義民節。

台北義民祭20周年

臺灣客家的義民信仰，起緣於一個偶發的歷史事件，也因為客家的民族性讓歷史事件有了這樣的演變。遠離中原原鄉的客家移民來到寶島臺灣墾荒拓土，落地生根；由於客家人具有傳統“保鄉衛土”熱愛鄉土的高尚情操，以及為國為民犧牲奮鬥的“忠義精神”，經由歷史事件的衍化成為義民信仰。因此，臺灣首善之區的“台北義民祭”或者應該說是“義民軍的操兵演練”雖然是臺灣客家人一年一度的宗教盛事，民俗盛會，但從這樣的儀式活動中，可以一解客家鄉親對原鄉的思鄉情愁，更可藉此活動凝聚族群共識，在政客族群操弄的環境下，展現客家人團結的實力，並共同致力於傳承客家語言文化，讓客家族群的生命永續繁衍，直到永遠，永遠！

目前臺灣有關義民的廟宇、祀亭約有三十多個單位，近年來經有心人的串聯互動組成義民寺廟聯誼會，希望藉由彼此的聯誼活動建立集體形象，產生團結的力量。

早些年，客家人在台北市等都會地區一直是隱形的族群。民國77年（1988年），新竹縣新埔鎮枋寮建醮200年，台北都會區的客家人，組成台北市褒忠義民爺祭典委員會，在8月19日迎枋寮義民爺北上，安座在現今大安森林公園，受旅北客家善男信女祭拜至今。民國84年（1995年）台北市政府加入祭祀的陣容，擴大了信仰的深度與廣度。

今年(2007年)是台北義民祭20周，於八月廿五、廿六日在台北市府前廣場舉行；去年義民祭則是於八月五日、六日在台北小巨蛋舉行，就有來自全臺灣十八個地區的義民爺及忠勇公，除了新竹縣新埔枋寮義民廟本廟，還有新店義民廟、中和義民廟、桃園縣平鎮義民廟、新竹縣芎林義民廟、關西金錦山義民廟、竹東惠昌宮、芎林的廣福宮、苗栗縣苗栗義民廟、頭份義民廟、三灣五穀廟、三灣三元宮、南庄永昌宮、獅潭義民廟、大湖義民廟、南湖護安宮、台中縣東勢義民廟、南投縣國姓護國宮、屏東縣六堆忠義祠。今年係20周年，因此，又再增加兩座義民寺廟的義民爺，嘉義褒忠義民廟、鳳林壽天宮共二十座義民廟，齊聚台北市府前廣場，讓義民軍在弭平林爽文亂事的二百多年之後再度大會師。

在義民祭典活動中總是少不了的一項活動，就是挑擔奉飯。挑擔奉飯的起源，是當年義民軍出征，百姓簞食壺漿以迎送子弟，以今天的話說就是將“勞軍”活動變成一項民俗活動，這在當今的世界上是非常少見的現象，足以說明客家人自古以來即具有“軍愛民，民敬軍”愛國的思想與優良傳統，令人感到驕傲，更值得其他族群效法。

在義民祭典中，主祭之前有三獻吉禮的儀程，其目的是敬天祭祖，褒揚客家先民忠義精神，並凝聚客家宗族共同信仰與力量。三獻吉禮，一切依古禮進行，備豬、羊、鵝、魚等供品，主祭大典的五獻大禮是整個節目中最重要的節目。

每年義民祭典中都會舉辦神豬比賽，神豬的由來據說是六堆濫庄曾經遭到賊兵攻擊，突然來了一群野豬，用嘴、腳亂噴泥砂，灰塵漫天，賊兵只好撤退，事後鄉民認為是六堆濫庄伯公驅使神豬前來助陣，於是在義民祭典的這天都會安排盛大的神豬比賽。但是，基於人（豬）道、環保等的考量，現今倡導「創意神豬」酬神；今年為擴大參與及宣揚義民祭典活動，首度推出「彩繪神豬」著色比賽，獲得熱烈回響。

義民祭典中誦經法會藉諸得道高僧法師禮懺佛經，祭拜義民爺以外，因動亂死難的各方眾生，祈求消除業障，增長福慧，圓成善根。另外，酬神大戲必不可少，客家大戲中使用的北管八音，聲音高亢，引人入勝。戲劇的故事，不外忠孝節義。以八人扮演的“扮八仙”既酬神也娛人，更可寓教於樂。

林爽文事件與義民的興起

座落於新竹縣新埔鎮的褒忠義民廟是臺灣客家人的信仰中心，也是客家忠義精神的保壘。故事起源於清朝乾隆五十一年（1786年）十一月底，林爽文在彰化大里村（今台中大里）起兵作亂，短短十天之間，戰火蔓延大墩（台中）、彰化、竹塹、淡水、鳳山等地，許多重要城市紛紛陷入林爽文及其同夥莊大田手中，各地居民死的死、逃的逃，由於林爽文的部隊缺乏軍紀，每攻下一個城市或村落，都會來一場燒殺劫掠，處處橫屍遍野。

十天後，林爽文登上天地會盟主寶座，號稱「順天」，然而守臺的清軍卻束手無策，「烽火遍地、生靈塗炭」即是當時的最佳寫照。當林爽文的部隊自新竹繼續北上時，新竹北方竹北六家的客家鄉親為免遭戰禍，便由六家首要的領導人林先坤先出面，召集附近的望族，諸如劉朝珍、陳資雲、王廷昌等自動籌組一支三千多人的「義民軍」，以手繫黑布圈為記，本著「捍衛鄉土義無反顧」的信念，義民軍轉戰各地，與林爽文部隊激戰數十次，犧牲非常慘烈！

乾隆五十二年，清廷派陜甘總督福康安率十萬大軍登陸鹿港，會合義民軍，全力圍剿林爽文，次年一月，林爽文終於被擒，二月，莊大田也被俘，戰事始告平息。

在為期一年多的剿亂中，陣亡的義民軍曝屍荒野林先坤和王廷昌等人，在回師之時，僱請牛車沿途遍拾繫有黑布圈的義軍屍骸，總共有兩百餘具原擬歸葬大窩口(今湖口鄉)，車過鳳山溪後，令人不解的是，載運忠骸的牛車行至現今新埔鎮下枋寮時，任憑驅策，硬是不肯向前行，經焚香禱告後跌筊取決，地方士紳頓悟可能是天意要將忠骸葬於該地，於是合塚葬於此枋寮「雄牛睏地穴」吉地。

義民平亂朝廷褒揚

乾隆五十三年，清高宗為獎勵義民軍協助平亂之功，特別頒了御筆的『褒忠』二字。聖旨傳到，林先坤和劉朝珍等人便倡議建廟，經多方捐輸之後，終於在乾隆五十五年完成了褒忠義民廟。清廷感念客家義軍保鄉衛國的高貴情操，先後頒賜「義勇」、「懷忠」、「褒忠」三塊匾額褒揚，因此義民廟又稱為「褒忠亭」。

由於義民廟的創建，竹北林先坤出力最多，所以當初乾隆御賜「褒忠」一幅，便收藏在他的後裔林保邦家中。林家在義民廟管理委員會保有當然委員一席。
戴潮春重燃戰火

咸豐十一年（1861 年）彰化籍的戴萬生（潮春）又重燃戰火，臺灣同胞再度陷入燒殺的恐懼當中，新埔地區客家鄉親又組織「義民軍」投入保衛鄉土的行列，這次犧牲的義軍人數也多達一百多人，新埔士紳陳資雲等復將忠骸收集建附塚於總塚之左，今天大家在義民廟後山可看到兩座墓塚的原因在此。

日據時代，日本政府在全省各地大肆拆除廟宇，新埔褒忠義民廟原也難保，但因客家人士一再陳詞並到東京請願，說明義民廟不是迷信，而是對祖先英烈事蹟的懷念與敬仰，方才倖免。尚且由當時的拓務大臣、臺灣總督等頒發獎牌褒揚。至今這兩塊匾仍懸掛在義民廟之中。

十五大庄輪祀涵括十九鄉鎮市

兩百多年來，褒忠義民廟的祭祀範圍不斷擴大，從道光年間的四大庄輪祭，而十二庄，而十四庄，直到今天的十五大庄，這十五大庄都是當年開發較早地區，分別是六家、下山、九芎林、大隘、枋寮、新埔、五分埔、石岡、關西、大茅埔、湖口、楊梅、新屋、觀音、溪南等，涵括整個新竹縣、市、桃園縣中壢市、觀音鄉、新屋鄉、楊梅鎮、龍潭鄉等十九個鄉鎮市，信徒多達十萬人之多。每次義民祭典，地方首長必定參加。在臺灣而言，這麼大規模的祭祀圈，堪稱獨一無二。以民國七十七年（1988年）七月二十日祭典當天為例，光是廟方用來煮糖粥的白米就有三萬多公斤，可見一斑。

近年來客家鄉親為了就業謀生移居台北地區者與日遽增，但在他們心中猶時時刻刻念念不忘「義民爺」，台北市客家崇正會乃順應鄉親的需求，每年農曆七月中旬都先將義民爺的靈位恭請移駕台北，供大台北地區鄉親祭拜，藉以表達崇敬之情，而且祭典和民俗遊藝表演的規模逐年擴大，成為台北市客家節的主要活動。台北市政府客家事務委員會成立之後，開始接辦「台北義民祭典」的任務。其他縣市政府也相繼舉辦「義民祭典」及「客家節」的活動。

而義民廟卻曾在光緒二十一年遭火災焚燒，光緒二十五年，張坤和等人召集祭典區十四大庄信徒，協議重建，至光緒三十一年竣工。民國五十二年又再度整修過一次。所以現在所看到的義民廟已經不是當年興建時的義民廟了。
義民為保鄉衛土而戰，非為清廷出征

義民爺的信仰，是起源於臺灣客家人為紀念捍衛鄉里而殉難的祖先，而非為清朝皇帝的『感召』而『出征』。其出發點不同，意義更不一樣。

義民爺確實曾受到清朝皇上的褒揚，義民爺也為清國皇帝所『賜』，但這是中國歷史上歷代統治者一貫的政治手段。目的是便於統治，台灣內部還有漳泉之鬥、有閩客之鬥........，『反叛』的勢力很快就會自我抵消，當雙方打得差不多的時候，力量也消耗怠盡，代表統治者的官兵稍微出面一下，很快的就『太平』了，而地方上『正義』的一方，也已經元氣大傷了。至於清朝皇帝的『御賜』、『褒揚』....更是籠絡與分化手段的具體化。在有清一代，統治者就是利用這種手段來治理臺灣的。翻一下臺灣歷史，大變、小亂不斷，卻始終是在臺灣內部就已經自我制衡了。諸如：『彰化』（彰顯皇化）、『嘉義』（嘉其義行）的名字，也都是清國皇帝在朱一貴、林爽文事件之後所『賜』，既達到分化也達到籠絡的目的。日本統治臺灣的五十年，也曾經利用原住民來消滅臺灣的反抗勢力，施琅攻臺之後，也曾利用泉州人來抵消漳州人的勢力，

義民爺的信仰，是起於臺灣客家人敬仰保衛鄉里而殉難的祖先，而不是因為清國皇帝的『感召』而『出征』。這一點是非常明確的，也因為是這樣，義民爺雖然是臺灣客家人的信仰，更是值得所有臺灣人尊敬的臺灣先民。如果義民爺是為了滿清帝國皇帝『出征』，那麼義民爺也就不值得尊敬了。

義民節的由來

民國四十四年（1955年）政府更公開肯定先民行為，特准公佈明定每年的農曆七月二十日為義民節，它是客家人最重大活動，也是最具代表性的活動，而『褒忠』、『義民』、『忠義』則是客家人的精神傳承。

人口比例佔臺灣第二的客家族群，大部份集中在桃竹苗地區，及高雄美濃，屏東六堆、內埔、潮州等地。其它如台中東勢及花蓮部份地點，亦分佈少數客家人，至於都會區如台北市、高雄市大概都已是有客家血統，卻不會說客家話的隱性客家人了。

來到客家人的地區，到處聳立著褒忠亭、忠義亭及義民廟，這些寺廟正是保存客家傳承的象徵，也正是客家人的信仰中心之一，而其祖廟正是位於本縣新埔鎮枋寮（下寮里）的義民廟，而全省各縣市所見之忠義亭、褒忠亭、義民廟則是它的分廟。
義民廟已成臺灣客家信仰及精神中心

時至今日，新埔義民廟已成為臺灣地區客家人的信仰中心，平時香火鼎盛，逢假日更是成千上萬的遊客前往膜拜、憑弔，或在廟側公園郊遊踏青，好不熱鬧，似乎也已成為一般民眾的休閒活動中心。

藉著豐富的廟產，義民廟也不斷的回饋社會，先是於民國三十五年（1946年）在中壢創設義民中學，曾是全省升學率最高、最著名的高中，四十三年遷校竹北，迄今畢業學子已有萬餘人之多。現在義民廟正在籌辦「義民大學」、和客家文化中心，希望培育更多專業的人才，為國家社會及客家文化的傳承與發揚作出偉大的貢獻。

從整個義民廟的歷史和規模來看，可以發現義民崇拜絕不是虛幻的神話，而是根植在客家人對先民開拓臺灣的感念之心。義民廟也象徵著客家人「慎終追遠」的傳統，而且是崇尚熱愛鄉土保國衛民的「忠義精神」。義民廟的史實再一次證明，每當社會國家發生巨變，同胞有難的時候，總會有一批又一批的客家人物，勇敢的挺身而出，力挽狂瀾、穩住大局，安邦定國；也證實客家人無論遷徙到何處，都能充分展現出具有客家本色的「義民精神」。