江彥震
三山國王（俗稱王爺或三王公）信仰乃是一種山神的自然崇拜，原本是廣東省潮州府揭陽縣獨山、明山、巾山的鎮山神。它「肇跡於隋、顯靈於唐、受封於宋」，是無形像的「介石之神」。明清時期，客家人渡海來到台灣冒險拓荒，面對土地貧瘠、瘴癘蔓延和嚴重番害，為避禍求福，轉危為安，三山國王遂成為客家移民的守護神，所到之處紛紛建立三山國王廟。
現存文獻中最早使用「三山國王」一辭，並把三山國王傳說系統化的是元代任翰林國史院編修的江西廬陵人劉希孟，寫了《潮州路明貺三山國王廟記》，明初被載入《永樂大典》。所謂「明貺廟」是三山國王廟的尊稱，「明貺」兩字是宋太宗勒封三神為國王時所賜的廟額名稱，指出相傳隋朝不知年份的二月廿五日，「有神三人，出於巾山」，它「肇跡於隋、顯靈於唐、受封於宋」，是無形象的「介石之神」。
依據「霖田都三山國王顯靈史蹟」之記載：“三山國王”原來是有三個山的山神，因為顯靈，有過了庇民護國的功績，而被朝廷封為護國公王。這三座山，一名為「巾山」，一名為「明山」，一名為「獨山」，簡稱為「巾明獨」三山，同是在廣東省潮州府揭陽縣霖田都一處地方，即現今揭陽縣屬河婆地方，河婆為霖田都內一個市鎮，以商業繁盛，人口集中，位于三山附近，故一般人多通稱河婆即為國王發蹟的所在地。
傳說隋朝時有三位神人出現，長相甚為奇偉，起初顯現於「獨山」的石洞，自稱兄弟，受命於天，坐鎮三山，並託靈於玉峰上的界石。當祂們由天而降時，附近的楓樹竟開滿了徑大及尺，顏色青裡透紅的蓮花，顯得祥瑞異常。另外，又有陳姓的鄉民，自稱看見三位神人，白天騎著馬來召喚他為侍從，不久便跟著羽化。並示以巾山為其兄弟聚集之處(巾山位於三山的中間)，人們訝異神蹟，便在巾山山麓建祠祭祀，尊為化王，自此神靈聲名日益顯著，香火一天比一天興旺，凡有水旱、疾疫災難求解者，無不應驗，地方奉為福神。神人更降旨敕封祂為陳將軍。
唐憲宗元和十四年己亥（公元819年）韓愈因諫迎佛骨，觸怒了皇帝，被眨到南疆蠻夷的潮州。韓愈以行軍司馬，堂堂朝廷要員的身分，發放邊陲，若是一般的官吏，都會灰心得不再過問政事。然而，身為潮州刺史的他，不但沒有因而氣餒，反倒非常關心民間疾苦。當他得知秋天綿綿淫雨，將使結穗的稻穀帶來莫大的傷害而歉收時，立刻替老百姓向鄉土神祇的界石神禱告，等到雨過天晴，五穀豐收了，又命屬官以少牢之禮致祭，並上「祭界石神文」，韓愈的作為不僅贏得了潮民的愛戴，他的入鄉隨俗，尊奉界石神，而使蠶穀有豐富的收穫，三山國王的信仰於是深植人心。
根據劉希孟的說法，三山國王於政治上的正統性，則來自宋太祖開寶四年（971年）平定南漢劉振，和宋太宗太平興國四年（979年）親征太原滅北漢劉繼元時的兩次「顯靈」。宋太祖在位時，南漢屢犯邊陲，多次派遣使者勸諫無效，太祖派潘美率領軍隊討伐，南漢君主劉振被逼到廣州柵頭附近，依峙山谷築木柵困守，潘美獻計火攻。當時潮州太守王侍監為求得勝仗，向山神禱告，結果風雲大作，雷電交加，火勢格外猛烈，劉振的大軍因此落敗被擒，平定了廣東沿海。
太祖去世後，宋太宗為了完成一統天下大業，親自率領大軍征伐北漢，兵分三路夾擊，圍至太原城下，忽然見到三位揮戈馳馬的金甲神人協助，逼得北漢君主劉繼元開城投降，旗開得勝當天，還看見神人站立在太原城上，經仔細端詳，原來是潮州的三山神。於是詔封：「明山為清化盛德報國王、巾山為助政明肅寧國王、獨山為惠威宏應豐國王。」並敕廣建廟宇，歲時合祭，賜額「明貺」。這便是後人尊稱三山國王的由來，也是三山國王廟又稱「明貺廟」的原因。
嗣於宋仁宗明道二年(1033年)，再賜加廟額「靈廣」兩字，自此廣東潮州等地均建有廟宇，隆重奉祀。而我們在廟裡所見的神明裝扮係三山國王神像擬人化的現象，是仿桃園三結義劉關張，大王仿劉備是白臉，二王仿關公是紅臉，三王仿張飛是黑臉甚且加刀痕成為花臉。大王也有黑臉是受香煙薰久的緣故。至於三山國王的姓氏和生平是後人為了尊崇而加的，以增加三山國王的民間信仰程度。
但據嘉慶二十三年《廣東通志》所記載，即使在三山國王傳說史實的發生地─廣東潮州也不過只有兩座廟，其他嘉應州、惠州府等地都不見三山國王廟的存在，可見三山國王並沒有廣泛受到客家人熱衷的祭祀。
但為何到了台灣，三山國王從一個香火潦落的小神，搖身一變成為客家移民一體尊崇且香火鼎盛的主神呢？推究其原因是三山國王是屬「山神」。因為受清朝初期渡海禁令的約束，早期客家籍移民台灣人數偏低，移民潮也延遲多年，縱使在中南部平原地區開始落腳，但肥沃的可耕土地早已被佔，所以多數只得轉往山區墾殖，然而山區瘴癘叢生，謀生不容易，加上山區裏有嚴重的「番害」─山地原住民，於是能在山裡發揮神威，保護鄉民，且又能和鄉民「溝通」的三山國王，就順理成章地成為台灣客家人重要的守護神。
明朝末年鄭成功曾帶領眾多福建、廣東兩地的部將到台灣，一方面是為了抗清，一方面也從事墾殖，以厚植實力。清朝以後，仍然有許多的民眾不顧清廷的渡海禁令，大量移民來台。當時許多客家人也隨著這股移民潮遷到台灣，他們所到之處紛紛建立三山國王廟供奉祭祀。
根據1958年民俗學家劉枝萬的一次調查，台灣共有124座三山國王廟，在全島被統計的87種奉祀於兩個縣市以上的廟宇中，排名第七。但是，由於廟宇遍布偏遠的鄉村，又有部份處於毀壞、重修和新建的變動中，要完整的進行數量統計並不容易。
歷史學家陳春聲根據各種調查資料互相校正核對（民85年），發現台灣的三山國王廟當在170座左右。除了這些以三山國王為主神的廟外，還有很多主祭其他神明的廟宇也配祀三山國王。
三山國王廟分布在台北、新竹、苗栗、台中、彰化、南投、雲林、嘉義、台南、高雄、屏東，東部地區從宜蘭、花蓮到台東都有分布。只有桃園和澎湖例外。分布較多的地區為宜蘭、屏東、彰化、新竹四縣，都是明、清時期客家移民的重鎮。其中又以宜蘭縣境內的三山國王廟最多，共有31座。
不過各地的三山國王廟名稱，有的以其他稱之。例如位於彰化縣溪湖的「霖肇宮」、台北縣新莊的「廣福宮」等。據考證台灣最古老的三山國王廟，是位於彰化縣溪湖鎮中山里大溪路的「霖肇宮」，於明萬曆十四年（1586年）創建至今已有四百多年了，也是台灣三山國王廟中香火最旺盛的。
有句話說「有三山國王廟的地方，必定有客家人；沒有三山國王廟的地方，未必是沒有客家人。」所以現今在被視為福佬人縣市的中南部：臺中縣、彰化縣、雲林縣、嘉義縣、臺南縣等，都存在著多座三山國王廟，就是很多客家人在這些地方生活過的遺跡；反之桃園縣，客家人的約略占半數之多，竟然沒有一座三山國玉廟。苗栗縣是客家人佔多數的縣份，但三山國王廟僅有四座，一座在苗栗市，一座在卓藺鎮，兩座在頭份鎮，廣大而且甚受「番害」威脅的公館、頭屋、大湖、獅潭、南庄等地區，卻沒有三山國王廟。新竹縣的湖口、新豐、竹北、新埔、關西等市鄉鎮，其中新埔、關西二鎮曾經受「番害」熾烈的地方，也僅有一座三山國王廟在關西鎮而已。這種現象，有學者以為在這等地區的平埔族人，早就懂得漢族人的文化習慣，在於經濟上不輸新入墾漢族的成就，在地方領導階級占有地位，他們雖然是熟番，熟番也是番，漢族方面不方便提議建立防番的三山國王廟，轉而選擇建立其他寺廟以求平安的結果。[970106]
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