2016年1月30日 星期六

臺灣義民信仰的形成與義民精神的展現

臺灣義民信仰的形成與義民精神的展現
臺灣大學社會科學院客家中心副執行長 江彥震
義民信仰的緣起
臺灣所謂義民,通常是指清朝乾隆年間,一批為除暴安良,保鄉自衛而犧牲生命的臺灣人,根據史書記載,林爽文反清作亂時,戰亂遍及全台,因其部下都是烏合之眾,所過之處燒殺擄掠以致民不聊生,客家人為了保家衛民,挺身而出,偕同閩南人及平埔原住民組成「義民軍」,協助朝廷弭平亂事,當時死傷二百餘人,後來同治年間,彰化戴潮春所領導的亂事再起,義民軍為免鄉土再遭蹂躪,銜命二次出征,又有百餘人犧牲,民眾為了紀念這些陣亡的義民,便建廟供後代祭拜。
義民受到朝廷敕封為「褒忠」、「忠勇之士」由各地方仕紳聯庄建廟奉祀,延續迄今,義民爺也成為臺灣客家人「南忠勇、北義民」獨特的信仰,是標準的臺灣地方神明。
目前臺灣有三十多座義民廟,其中規模最大的應屬新竹縣新埔鎮枋寮義民廟。每年農曆七月二十日舉行祭典,都有豬公大賽,放水燈,嚐糖糜(甜稀飯)等活動。後來許多縣市政府順應民情,分別舉辦祭祀義民活動,並將農曆七月二十日定為義民節。
台北義民祭20周年
臺灣客家的義民信仰,起緣於一個偶發的歷史事件,也因為客家的民族性讓歷史事件有了這樣的演變。遠離中原原鄉的客家移民來到寶島臺灣墾荒拓土,落地生根;由於客家人具有傳統保鄉衛土熱愛鄉土的高尚情操,以及為國為民犧牲奮鬥的忠義精神,經由歷史事件的衍化成為義民信仰。因此,臺灣首善之區的台北義民祭或者應該說是義民軍的操兵演練雖然是臺灣客家人一年一度的宗教盛事,民俗盛會,但從這樣的儀式活動中,可以一解客家鄉親對原鄉的思鄉情愁,更可藉此活動凝聚族群共識,在政客族群操弄的環境下,展現客家人團結的實力,並共同致力於傳承客家語言文化,讓客家族群的生命永續繁衍,直到永遠,永遠!
目前臺灣有關義民的廟宇、祀亭約有三十多個單位,近年來經有心人的串聯互動組成義民寺廟聯誼會,希望藉由彼此的聯誼活動建立集體形象,產生團結的力量。
早些年,客家人在台北市等都會地區一直是隱形的族群。民國77年(1988年),新竹縣新埔鎮枋寮建醮200年,台北都會區的客家人,組成台北市褒忠義民爺祭典委員會,在819迎枋寮義民爺北上,安座在現今大安森林公園,受旅北客家善男信女祭拜至今。民國84年(1995年)台北市政府加入祭祀的陣容,擴大了信仰的深度與廣度。
今年(2007)是台北義民祭20周,於八月廿五、廿六日在台北市府前廣場舉行;去年義民祭則是於八月五日、六日在台北小巨蛋舉行,就有來自全臺灣十八個地區的義民爺及忠勇公,除了新竹縣新埔枋寮義民廟本廟,還有新店義民廟、中和義民廟、桃園縣平鎮義民廟、新竹縣芎林義民廟、關西金錦山義民廟、竹東惠昌宮、芎林的廣福宮、苗栗縣苗栗義民廟、頭份義民廟、三灣五穀廟、三灣三元宮、南庄永昌宮、獅潭義民廟、大湖義民廟、南湖護安宮、台中縣東勢義民廟、南投縣國姓護國宮、屏東縣六堆忠義祠。今年係20周年,因此,又再增加兩座義民寺廟的義民爺,嘉義褒忠義民廟、鳳林壽天宮共二十座義民廟,齊聚台北市府前廣場,讓義民軍在弭平林爽文亂事的二百多年之後再度大會師。
在義民祭典活動中總是少不了的一項活動,就是挑擔奉飯。挑擔奉飯的起源,是當年義民軍出征,百姓簞食壺漿以迎送子弟,以今天的話說就是將勞軍活動變成一項民俗活動,這在當今的世界上是非常少見的現象,足以說明客家人自古以來即具有軍愛民,民敬軍愛國的思想與優良傳統,令人感到驕傲,更值得其他族群效法。
在義民祭典中,主祭之前有三獻吉禮的儀程,其目的是敬天祭祖,褒揚客家先民忠義精神,並凝聚客家宗族共同信仰與力量。三獻吉禮,一切依古禮進行,備豬、羊、鵝、魚等供品,主祭大典的五獻大禮是整個節目中最重要的節目。
每年義民祭典中都會舉辦神豬比賽,神豬的由來據說是六堆濫庄曾經遭到賊兵攻擊,突然來了一群野豬,用嘴、腳亂噴泥砂,灰塵漫天,賊兵只好撤退,事後鄉民認為是六堆濫庄伯公驅使神豬前來助陣,於是在義民祭典的這天都會安排盛大的神豬比賽。但是,基於人(豬)道、環保等的考量,現今倡導「創意神豬」酬神;今年為擴大參與及宣揚義民祭典活動,首度推出「彩繪神豬」著色比賽,獲得熱烈回響。
義民祭典中誦經法會藉諸得道高僧法師禮懺佛經,祭拜義民爺以外,因動亂死難的各方眾生,祈求消除業障,增長福慧,圓成善根。另外,酬神大戲必不可少,客家大戲中使用的北管八音,聲音高亢,引人入勝。戲劇的故事,不外忠孝節義。以八人扮演的扮八仙既酬神也娛人,更可寓教於樂。
林爽文事件與義民的興起
座落於新竹縣新埔鎮的褒忠義民廟是臺灣客家人的信仰中心,也是客家忠義精神的保壘。故事起源於清朝乾隆五十一年(1786年)十一月底,林爽文在彰化大里村(今台中大里)起兵作亂,短短十天之間,戰火蔓延大墩(台中)、彰化、竹塹、淡水、鳳山等地,許多重要城市紛紛陷入林爽文及其同夥莊大田手中,各地居民死的死、逃的逃,由於林爽文的部隊缺乏軍紀,每攻下一個城市或村落,都會來一場燒殺劫掠,處處橫屍遍野。
十天後,林爽文登上天地會盟主寶座,號稱「順天」,然而守臺的清軍卻束手無策,「烽火遍地、生靈塗炭」即是當時的最佳寫照。當林爽文的部隊自新竹繼續北上時,新竹北方竹北六家的客家鄉親為免遭戰禍,便由六家首要的領導人林先坤先出面,召集附近的望族,諸如劉朝珍、陳資雲、王廷昌等自動籌組一支三千多人的「義民軍」,以手繫黑布圈為記,本著「捍衛鄉土義無反顧」的信念,義民軍轉戰各地,與林爽文部隊激戰數十次,犧牲非常慘烈!
乾隆五十二年,清廷派陜甘總督福康安率十萬大軍登陸鹿港,會合義民軍,全力圍剿林爽文,次年一月,林爽文終於被擒,二月,莊大田也被俘,戰事始告平息。
在為期一年多的剿亂中,陣亡的義民軍曝屍荒野林先坤和王廷昌等人,在回師之時,僱請牛車沿途遍拾繫有黑布圈的義軍屍骸,總共有兩百餘具原擬歸葬大窩口(今湖口鄉),車過鳳山溪後,令人不解的是,載運忠骸的牛車行至現今新埔鎮下枋寮時,任憑驅策,硬是不肯向前行,經焚香禱告後跌筊取決,地方士紳頓悟可能是天意要將忠骸葬於該地,於是合塚葬於此枋寮「雄牛睏地穴」吉地。
義民平亂朝廷褒揚
乾隆五十三年,清高宗為獎勵義民軍協助平亂之功,特別頒了御筆的『褒忠』二字。聖旨傳到,林先坤和劉朝珍等人便倡議建廟,經多方捐輸之後,終於在乾隆五十五年完成了褒忠義民廟。清廷感念客家義軍保鄉衛國的高貴情操,先後頒賜「義勇」、「懷忠」、「褒忠」三塊匾額褒揚,因此義民廟又稱為「褒忠亭」。
由於義民廟的創建,竹北林先坤出力最多,所以當初乾隆御賜「褒忠」一幅,便收藏在他的後裔林保邦家中。林家在義民廟管理委員會保有當然委員一席。
戴潮春重燃戰火
咸豐十一年(1861 年)彰化籍的戴萬生(潮春)又重燃戰火,臺灣同胞再度陷入燒殺的恐懼當中,新埔地區客家鄉親又組織「義民軍」投入保衛鄉土的行列,這次犧牲的義軍人數也多達一百多人,新埔士紳陳資雲等復將忠骸收集建附塚於總塚之左,今天大家在義民廟後山可看到兩座墓塚的原因在此。
日據時代,日本政府在全省各地大肆拆除廟宇,新埔褒忠義民廟原也難保,但因客家人士一再陳詞並到東京請願,說明義民廟不是迷信,而是對祖先英烈事蹟的懷念與敬仰,方才倖免。尚且由當時的拓務大臣、臺灣總督等頒發獎牌褒揚。至今這兩塊匾仍懸掛在義民廟之中。
十五大庄輪祀涵括十九鄉鎮市
兩百多年來,褒忠義民廟的祭祀範圍不斷擴大,從道光年間的四大庄輪祭,而十二庄,而十四庄,直到今天的十五大庄,這十五大庄都是當年開發較早地區,分別是六家、下山、九芎林、大隘、枋寮、新埔、五分埔、石岡、關西、大茅埔、湖口、楊梅、新屋、觀音、溪南等,涵括整個新竹縣、市、桃園縣中壢市、觀音鄉、新屋鄉、楊梅鎮、龍潭鄉等十九個鄉鎮市,信徒多達十萬人之多。每次義民祭典,地方首長必定參加。在臺灣而言,這麼大規模的祭祀圈,堪稱獨一無二。以民國七十七年(1988年)七月二十日祭典當天為例,光是廟方用來煮糖粥的白米就有三萬多公斤,可見一斑。
近年來客家鄉親為了就業謀生移居台北地區者與日遽增,但在他們心中猶時時刻刻念念不忘「義民爺」,台北市客家崇正會乃順應鄉親的需求,每年農曆七月中旬都先將義民爺的靈位恭請移駕台北,供大台北地區鄉親祭拜,藉以表達崇敬之情,而且祭典和民俗遊藝表演的規模逐年擴大,成為台北市客家節的主要活動。台北市政府客家事務委員會成立之後,開始接辦「台北義民祭典」的任務。其他縣市政府也相繼舉辦「義民祭典」及「客家節」的活動。
而義民廟卻曾在光緒二十一年遭火災焚燒,光緒二十五年,張坤和等人召集祭典區十四大庄信徒,協議重建,至光緒三十一年竣工。民國五十二年又再度整修過一次。所以現在所看到的義民廟已經不是當年興建時的義民廟了。
義民為保鄉衛土而戰,非為清廷出征
義民爺的信仰,是起源於臺灣客家人為紀念捍衛鄉里而殉難的祖先,而非為清朝皇帝的『感召』而『出征』。其出發點不同,意義更不一樣。
義民爺確實曾受到清朝皇上的褒揚,義民爺也為清國皇帝所『賜』,但這是中國歷史上歷代統治者一貫的政治手段。目的是便於統治,台灣內部還有漳泉之鬥、有閩客之鬥........,『反叛』的勢力很快就會自我抵消,當雙方打得差不多的時候,力量也消耗怠盡,代表統治者的官兵稍微出面一下,很快的就『太平』了,而地方上『正義』的一方,也已經元氣大傷了。至於清朝皇帝的『御賜』、『褒揚』....更是籠絡與分化手段的具體化。在有清一代,統治者就是利用這種手段來治理臺灣的。翻一下臺灣歷史,大變、小亂不斷,卻始終是在臺灣內部就已經自我制衡了。諸如:『彰化』(彰顯皇化)、『嘉義』(嘉其義行)的名字,也都是清國皇帝在朱一貴、林爽文事件之後所『賜』,既達到分化也達到籠絡的目的。日本統治臺灣的五十年,也曾經利用原住民來消滅臺灣的反抗勢力,施琅攻臺之後,也曾利用泉州人來抵消漳州人的勢力,
義民爺的信仰,是起於臺灣客家人敬仰保衛鄉里而殉難的祖先,而不是因為清國皇帝的『感召』而『出征』。這一點是非常明確的,也因為是這樣,義民爺雖然是臺灣客家人的信仰,更是值得所有臺灣人尊敬的臺灣先民。如果義民爺是為了滿清帝國皇帝『出征』,那麼義民爺也就不值得尊敬了。
義民節的由來

民國四十四年(1955年)政府更公開肯定先民行為,特准公佈明定每年的農曆七月二十日為義民節,它是客家人最重大活動,也是最具代表性的活動,而『褒忠』、『義民』、『忠義』則是客家人的精神傳承。
人口比例佔臺灣第二的客家族群,大部份集中在桃竹苗地區,及高雄美濃,屏東六堆、內埔、潮州等地。其它如台中東勢及花蓮部份地點,亦分佈少數客家人,至於都會區如台北市、高雄市大概都已是有客家血統,卻不會說客家話的隱性客家人了。
來到客家人的地區,到處聳立著褒忠亭、忠義亭及義民廟,這些寺廟正是保存客家傳承的象徵,也正是客家人的信仰中心之一,而其祖廟正是位於本縣新埔鎮枋寮(下寮里)的義民廟,而全省各縣市所見之忠義亭、褒忠亭、義民廟則是它的分廟。
義民廟已成臺灣客家信仰及精神中心
時至今日,新埔義民廟已成為臺灣地區客家人的信仰中心,平時香火鼎盛,逢假日更是成千上萬的遊客前往膜拜、憑弔,或在廟側公園郊遊踏青,好不熱鬧,似乎也已成為一般民眾的休閒活動中心。
藉著豐富的廟產,義民廟也不斷的回饋社會,先是於民國三十五年(1946年)在中壢創設義民中學,曾是全省升學率最高、最著名的高中,四十三年遷校竹北,迄今畢業學子已有萬餘人之多。現在義民廟正在籌辦「義民大學」、和客家文化中心,希望培育更多專業的人才,為國家社會及客家文化的傳承與發揚作出偉大的貢獻。
從整個義民廟的歷史和規模來看,可以發現義民崇拜絕不是虛幻的神話,而是根植在客家人對先民開拓臺灣的感念之心。義民廟也象徵著客家人「慎終追遠」的傳統,而且是崇尚熱愛鄉土保國衛民的「忠義精神」。義民廟的史實再一次證明,每當社會國家發生巨變,同胞有難的時候,總會有一批又一批的客家人物,勇敢的挺身而出,力挽狂瀾、穩住大局,安邦定國;也證實客家人無論遷徙到何處,都能充分展現出具有客家本色的「義民精神」。

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